更新时间：2023-11-06 10:50
马克思主义女性主义（Marxist 女性主义）又译马克思女性主义，是女权主义与马克思主义结合的产物，坚持以历史唯物主义、马克思主义的妇女解放理论为基石，认为女性解放与社会主义的目标一致。劳动的性别分工或按性别的劳动分工（gender division of labor）是马克思主义女性主义讨论的焦点问题。马克思主义女性主义者认为，妇女解放只能通过对目前资本主义经济的彻底重构来实现，他们声称，在其中妇女的大部分劳动是无偿的。
朱丽叶·米歇尔（Juliet Mitchell）利用马克思的生产和再生产、交换价值与使用价值、使用价值与剩余价值的概念框架，揭示妇女的无偿家务劳动是资本主义社会使妇女处于从属地位的经济根源。卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯在《共产党宣言》以及马克思的《政治经济学批判》中对资本主义和压迫间的关系进行了早期论述，为马克思主义女性主义的理论背景奠定了基础。恩格斯在1884年出版的《家庭、私有制和国家的起源》中指出，从封建主义转为私有土地以及农业技术进步对妇女的地位有巨大影响，改变了婚姻、家庭及生产的型态，导致私有财产的出现和女性的次等地位。
马克思主义女性主义理论强调社会关系包括阶级、性别、地域等各种形式的关系，而且认为各种社会关系相互联系和制约。同时，马克思主义女性主义又是马克思主义精神在性别平等领域的继承和发扬，成为探讨女性地位、作用和贡献的重要理论工具。历史唯物主义，由卡尔·马克思发展的理论和研究方法，强调了经济和技术因素在决定基础社会结构中的重要性。
恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》和贝贝尔的《妇女与社会主义》认为，自由主义的女权主义把争取妇女平等诉诸于人性是靠不住的。他们认为男女不平等是由于经济的不平等，经济问题解决了，男女问题也解决了。但这种观点，把问题简单化了，经济解放固然是妇女解放的条件，但经济问题解决了，妇女解放也不一定能够实现。马克思主义的女权主义指出了经济落后是妇女受压迫的原因，其缺点在于夸大了阶级，经济的作用。
马克思主义女性主义者斗志高昂的本性及其促进社会变革的动员能力，已经使他们能够从事重要活动。虽然他们有争议性的宣传往往收到批评，马克思主义女性主义者以促进新的论述和阐明妇女地位的方式挑战资本主义。这些妇女在整个历史中使用一系列方式在打击霸权资本主义，这反映他们对实现妇女解放最令人满意方法的不同观点。
克拉拉·蔡特金和亚历山德拉·柯伦泰反对各种强化阶级状态形式的女性主义。他们不认为真正的跨越经济不平等团结起来有可能，因为他们主张上层阶级女性要真正的了解工人阶级的抗争极端困难。柯伦泰（1909）认为自由主义女性主义会破坏马克思主义改善工人阶级状况的努力。马克思主义者支持更激进的解放妇女的政治计划的透过社会主义革命，特别强调在和妇女一同努力和在实质上于革命后改变他们的状况。除此之外由马克思主义女性主义者支援的解放方法包括激进要求发明“乌托邦式的要求”，如玛丽亚·密斯。这象征革命的范围需要促进改变国家，任何不完整的改革要求将产生不足以解决长期问题的解法。
舒拉米斯·费尔斯通、西尔维娅·费德里齐、上野千鹤子、拉亚·杜纳耶夫斯卡娅、安吉拉·戴维斯、希拉罗·博特姆和伊夫林·里德等都是马克思主义女性主义的著名代表人物。他们的工作和理论贡献对于理解和挑战资本主义下的性别不平等有着重要影响。