更新时间：2024-09-20 19:16
姤卦，亦有作“遘”者，是《周易》六十四卦之一，通行本《周易》第四十四卦，帛书本第八卦。卦辞曰：“女壮，勿用取女”，象征相遇。此外，姤卦是十二辟卦之一，配以建午之月即夏历五月。
姤卦下巽上乾，巽为主，乾为客。乾为天，象征日气、云气；巽为风；风上云天，即是风云际会之象，故有两相遇合之意。姤卦主旨是阐明事物“相遇”之理，但卦辞、初六、九三学社、九四、上九皆说不遇或不宜遇，只有处中位的九二、九五说遇合或美善之遇。故而，虽当“阴遇阳”“柔遇刚”，但却要因时随宜，不可盲目遇合。此外，本卦极见《周易》“扶阳抑阴”的思想，反映出古代礼法对女子的禁锢，以及明显的“父权制”观念。
历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如姤卦初六爻辞里的“金柅”，或认为是“织绩器”，或认为是“止车木”；“羸豕”或认为是“瘦弱的牝猪”，或认为是“被捆绑着的小猪”。九二爻辞的“包”也存在两种解释，一种是包物、容纳之意，另一种认为“包”通“庖”，为厨房之意。
姤卦下巽上乾，巽为主，乾为客。乾为天，象征日气、云气；巽为风；风上云天，即是风云际会之象。又因最下一阴爻象地气，上面五阳爻象天气，天气下降，地气上腾，有阴阳遇合之象，故有两相遇合之意。
卦名“姤”取自爻辞上九“姤其角”之“姤”，《周易正义》：“姤，遇也，此卦一柔而遇五刚，故名为‘姤’。 “姤”又写作“遘”，《释文》：“薛云文言文作‘遘’，郑同。”帛书写作“狗”，与“姤”同音。
姤卦与夬卦为卦爻翻覆的关系，姤卦与夬卦互为反对卦，次列于夬卦后。《序卦》：“夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。”夬卦为五刚决一柔，一柔被决掉之后穷上而反于下，又与五刚相遇而成姤卦。所以，继夬卦之后为姤。
此外，姤卦为十二辟卦之一，配以建午之月即夏历五月。
〖卦辞原文〗姤：女壮，勿用取女。
〖译文〗姤卦象征着邂逅相遇：女子过分强壮，则不宜娶之为妻。
姤卦一阴遇五阳，一女遇五男，故云“女壮”，女子过于强壮。“勿用”即不宜、不利。郑玄以“壮健以淫，故不可取”释之，与原意接近。姤卦上《乾》下《巽》，巽为长女，古代的不娶长女之说可能即来源于此。《大戴礼记》有“五不娶”，其中就有“丧妇长女不娶”；《韩诗外传》《礼记·内则》疏引何休在解释不娶长女时说“不受命”、“无教诫”，可能都与郑玄的“壮健以淫”相类似。
姤卦象征着邂逅相遇，阴柔要与阳刚相遇合。天地阴阳相遇合，各类物种才能尽皆茂底盛。但却要因时随宜，不可盲目遇合。虽处阴阳遇合之时，但与过壮之女子不能长久相处，阳刚应持守中正之道。本卦极见《周易》“扶阳抑阴”的思想，反映出古代礼法对女子的禁锢，以及明显的“父权制”观念。
〖彖传原文〗《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
〖译文〗《彖传》说：“姤”，就是指相遇，譬如一个阴柔女子对付五位阳刚大男子。“不宜娶此女为妻”，这是因为不能与失位不益的女子长久相处。天地阴阳之气相遇在一起，万物都会昭彰显明地表现出来。阳刚应当遇合中正之位，天下的人伦教化就会大为畅行。如此来看，“姤”的道理真是太伟大了。
全文可分三节理解。第一节，自“姤”至“柔遇刚也”三句，举姤卦一阴在下而上遇五阳之象，谓此卦义主柔者遇合刚者，以释卦名“姤”之义。第二节，“勿用取女，不可与长也”二句，谓男子不可与“不正”之女长相处，以释姤卦辞“勿用取女”之义。第三节，自“天地相遇”至“姤之时义大矣哉”五句，广举“天地”、“刚柔”相遇为例，叹美姤卦所掲示的事物“相遇”之时的弘大意义。
从卦象上看，上卦《乾》为阳卦，下卦《巽》为阴卦，故云“柔遇刚”。从卦爻上看，初六为阴爻，二至上为阳爻，所以说“柔遇刚”。因此，《彖传》认为姤卦是讲阴阳柔刚相遇合的卦。“与长”，即与阴柔长久相处。姤卦一阴遇五阳，施之于男女婚姻，一女淫壮，心系五男，其情不专，若娶之则难以与之长久相处；施之于君臣政治，谋臣有外志，不能专一尽忠，若取而用之，则难以与之长久共事。“勿用娶女，不可与长也”是说不合于道的阴阳相遇，以下则盛赞合于正道的阴阳遇合。“天地”，指阴阳刚柔。“品物”，各类物种。“章”，美盛、茂盛。“刚遇”，谓阳刚与阴柔相遇。“中正”，指九二、九五皆处中，九五又居中得正。“大行”，谓政令教化畅行天下，《象传》“后以施命诰四方”即此“天下大行”。
〖象传原文〗《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
〖译文〗《象传》说：天下刮着大风，风吹遍大地，无所不遇，这种情况就象征着“相遇”。君王因此而知发号施令，通告四方邦国。
姤卦上乾天，下巽风，风布天下，无物不遇，无物不触，故《大象》云“天下有风，姤”。“姤”是遇及、接触之义。“后”，君主。“施命”，发布政令。“诰”，诰喻、传告。天象征朝廷，风为天帝使者、颁布号令者。君主观天下有风，遍及万物之象，知广施教化以传告四方，亦即《彖传》的“天下大行”。若卦象反之，上《巽》风，下《乾》天，则象风行天上，朝廷之号令教化尚未播及天下，是为《小畜》卦，所以，其《彖传》说“施未行”，《象传》说“君子以懿文德”。修美其德是内圣，故言“君子”；“施命诰四方”是外王，故言“后”。
卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为“九”，阴爻为“六”。
〖原文〗初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
〖译文〗初六，紧紧系结在刚坚灵敏的“刹车器”上，守持正固可获吉祥；要是急于有所前往，必然出现凶险，像羸弱的牝猪一样轻浮躁动不能安静。《象传》说：“紧紧系结在刚坚灵敏的‘刹车器’上”，说明初六应守持柔顺之道，接受阳刚者的牵制。
“柅”，塞在车轮下阻止启动的木块，即制动器，这里指九四。《王注》曰：“金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。”因初六与九四应，应则系缚于九四，初六失位，应而缚之，才能走正道。初六为阴，往至二则为《剥》，往则与众阳遇，有失身之嫌，故曰“凶”。羸豕，羸弱之豕，此处犹言“牝猪”，喻初六；孚，通“浮”，谓“轻浮躁动”；蹢躅，同“踯躅”，不安静而徘徊之状，《释文》：“蹢，一本作‘踯’”，“躅，本亦作‘䠱’，蹢躅，不静也。”阴为柔，初六位居阴下，上应九四，九四在乾，乾为金，初六因失位于阴柔而为“金柅”所牵，所以说“柔道牵”。
〖原文〗九二，包有鱼，无咎，不利宾。《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
〖译文〗九二，厨房里只有一条鱼，没有什么过错，只不过不利于宴请宾客。《象传》说：“厨房里只有一条鱼”，按其礼义不能食及于宾客。
包，通“庖”，即厨房。巽为鱼，九二在巽中，故辞有“鱼”字。二阳近初六，据之于己，故曰“不利宾”。义读为“宜”，初本为九四之应，因近二为比，为二所据，因为是他人之物，故不宜“利宾”。
〖原文〗九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
〖译文〗九三，臀部没有肉，趑趄难行，有危险，但是并没有大的灾祸。《象传》说：“行动趑趄难进”，说明九三的行为未受到牵制。
《说卦传》曰：“巽为股。”三在巽上，故为“臀”。九三上无所应，下无所据，犹如臀之“无肤”。“臀无肤”而“行趑趄”，故曰“厉”。然九三当位居正，故虽有“厉”而终“无大咎”。九三行动“次且”，未获所遇；但也因此不牵制外物，不遭邪伤，以见“无大咎”之义。乾为健行，九三在互乾，故有行走象，然上无所应，下无所据，行而未有牵扯，故曰“行未牵”。
〖原文〗九四，包无鱼，起凶。《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。
〖译文〗九四，厨房中没有鱼，就会因兴起争端而有凶险。
包，通“庖”，即厨房；鱼，阴物，喻姤卦初六；起，作也，此处犹言“争执”。这是说明九四当“遇”之时，居上卦之始，阳刚失正，所应之初六背己承二，犹如己“鱼”亡失，入于九二之“庖”；初六为阴，阴为民，“失鱼”恰似“失民”；因“失民”而争，将更孤立，故有凶险。“姤”之时必须以“正”相遇，九四居位既不正，又因失去初六而强争，故凶险难免。反之，若能静居不争，趋正自守，则九二刚中必不擅据其“鱼”，九三“次且”难进；初六于是守“贞”系结于“金柅”：四、初之遇遂能实现。可见，九四“起凶”是反面戒语，意谓不“起”即无“凶”。
〖原文〗九五，以杞包瓜；含章，有陨自天。《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
〖译文〗九五，用杞树枝叶蔽护树下的甜瓜；这就像内心含有华彩章美的品德，必然有理想的遇合从天而降。《象传》说：九五内心含藏章美，是由于居中守正；必然有理想的遇合从天而降，说明九五的心志不违背天命。
“杞”，杞柳，《正义》引马融曰“大木也”。“包”，包裹，犹言“蔽护”，“瓜”，巽为木，上阳刚者为木、柔下为瓜，九五与九二应，九二在田，田中之果为瓜，甜美处下，喻“贤者”。此句说明九五阳刚中正以居尊位；当“遇”之时，有屈己谦下以求遇贤者之德，犹如高大的杞树以绿叶蔽护树下的甜瓜。“含”，含藏。“章”，通“彰”，彰彩，美质。“陨”，降落。九五居尊处中，内蕴中正之德，故曰“含章”。乾为天，下应初六，至阳刚剥尽时，则果木陨落于下，故曰“有陨自天”。“舍”，违背；“命”，犹言“天命”。天陨木果之实，此天道与地道之相遇，九五有君王之尊，故知天命而不违。《程传》：“舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以‘有陨自天’，必得之矣。”
〖原文〗上九，姤其角，吝，无咎。《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
〖译文〗译文：上九，遇到的只是空荡荡的一角，心有悔吝，但终究是没有灾祸。《象传》说：“遇到的只是空荡荡的一角”，这是因为上九居于遇合极偏远处，故有悔吝。
乾为首，上九位居首上，所以称为角。角，谓角落。此言上九当“遇”之时，居卦之终，穷高极上，犹如遇见荒远空荡的“角落”；此时虽因所遇无人而生“吝”，但能恬然不争，未遭阴邪之伤，故亦“无咎”。
明代哲学家王畿认为，天地间为阴阳二气所寓，乾阳坤阴，阳动阴静。复卦上坤下震，为“天根”；姤卦上乾下巽，为“月窟”。“震为长子，巽为长女”。三画卦中乾坤相索，坤最下一爻变为阳爻，即为震，故为长男；最下一爻变为阴爻，即为巽，为长女。六画卦的复、姤二卦之中，真正发挥作用、影响局势的是内卦的震、巽，此即“长子代父，长女代母”之义。乾居南，坤居北，此即先天卦位。由复、临、泰、大壮、夬至乾，变化趋势是自下而上由阳爻逐渐取代阴爻。而由姤、遁、否、观、剥至坤则呈现出与上一组变化完全相反的趋势，即自下而上由阴爻逐渐取代阳爻，最终回到先天之位。这即是所谓的“后天而沈阳市时”。两组变化一正一逆，虽是先天图式而含有后天流行之用。“天根月窟”的往来之气，展现的正是后天返诸先天的过程。作为这一过程起始的复、姤二卦便可看作先天统后天的机窍。复主发散，成就万物；姤主收敛，包藏万物。阳往阴来，阴往阳来，如四季轮回般循环不已。
明代哲学家王畿对复、姤二卦的关注，还由自然界的生化成灭延伸到人类的道德修养领域，王畿认为圣人作《易》虽然仰观俯察，品类万物，但是归宿处只在一己之身心。具体到复与姤，王畿认为“一念初萌，洪濛始判，粹然至善”为“复”，“当念摄持，翕聚保合，不动于妄”为“姤”。此处的“一念”应理解为“一念自反，即得本心” 的“一念”，它的涵义与“一念之微”“一念独知”“一念灵明”等词汇近似。此处的“一念”并非一个暂时性的、对象化的意识，而是超越是非善恶种种分别对待的心体之念。此念的初萌为复，此念的摄持为姤。一阴一阳，一动一静，不可把捉，不可拟议，所以为“天地人之至妙者”。“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性”出自《系辞》。王畿特别指出的是，顺承此粹然至善之念即为复，聚敛此念成之在人即为姤。始终保持意念在善恶分别之前的至善状态，这点人人皆可做到。只是“百姓日用而不知”，转瞬之间，已离境万里。工夫所在，便应如颜回一般，既能做到“有不善未尝不知，知之未尝复行”的“复”，也能做到择善而守、拳拳服膺的“姤”。才动即觉，才觉即化，心体始终保持在一种明镜止水般空明清澈的境界。
现当代学者黄寿祺、张善文等认为，姤卦的主旨，是阐明事物“相遇”之理。但卦辞的“说理”方式却是“反证”：先用“女壮”，譬喻卦中初阴爻与其上五阳爻的关系是“一女遇五男”；然后戒人勿娶此“女”。作者主张“相遇”之道必须合“礼”守“正”，而对不正当的遇合深恶痛绝。司马迁《史记·佞幸列传序》云：“谚曰‘力田不如逢年，善仕不如遇合’，固无虚言。非独女以色媚，而士宦亦有之。”这是司马迁用憎嫉的笔调鞭笞以巧言佞色求遇者流，与姤卦的象征内涵颇有可通之处。再视卦中六爻，初六一阴是全卦设诫的主要因素，就其自身而论，必须专一系应于九四，守“贞”则“吉”；若轻浮自纵，邪媚求遇必“凶”。五阳爻的处“遇”情状，则主于严守正道，避防阴邪：九二刚中不擅有阴物，获“无咎”；九三过刚而进止艰难，虽无所遇，亦“无大咎”；九四失遇阴物，不可强争，争执必有凶险；九五阳刚中正，暂未有遇合，宜含藏章美以待贤者；上九居处穷极，所遇无人，但未遭阴邪之伤故“无咎”。诸阳爻虽当“阴遇阳”、“柔遇刚”之时，却不可遇合不正之阴柔。这一点，与卦辞“勿用取女”的喻意正相呼应。
从正面意义分析，姤卦实深寓着作《易》者对理想、美好的“上下遇合”的寻求；九五爻辞所谓“有陨自天”，正是“尊者”修德求贤的典型象征，流露出“君臣际遇”将从天而降的期望与渴盼。这无疑是姤卦义理中所蕴含的社会主义之一端，杨万里《诚斋易传》从这一角度，援史证曰：“舜遇尧，为天人之合，‘有陨自天’之象，何忧驩兜？何思敬孔壬？”姤卦与《小畜》卦是上下卦颠倒的关系，二卦可参读。于《小畜》卦，《彖》《象》说“施未行”“君子以懿文德”，于姤卦则说“天下大行”“后以施命诰四方”，可见阴阳遇合、君臣及君民遇合的意义所在。
现当代学者金景芳、吕绍刚等认为，姤卦反映出来的思想宜从两方面看：卦辞是从宏观方面讲的意义，诸爻爻辞是从微观方面讲阳制阴即君子制小人的原则。姤的意义是柔遇刚，阴渐壮，阳渐消，所以姤之事不是美事，姤之名不是美名。但是在有的时候，有的情况下，姤又是美事又是美名，甚至自然界和人类社会不可没有姤，例如天地是阴阳相遇，君臣是阴阳相遇，男女是阴阳相遇，阴阳相遇即是姤，有了姤才有万物的生长，社会的稳定，人类的繁衍。就是说，阳刚好，然而没有阴柔不行；阴阳相须相得才有世界。问题在于阴与阳的关系永远处在变动之中，阴长阳消，阳长阴消，盛衰消息，无有尽头。于是就产生了人类如何掌握、控制、利用阴阳消长规律的问题。人要明察阴阳变化的几微，审慎行动，尽可能使变化朝有利于自己方面发展。
怎样明察几微，审慎行动，使阴阳变化有利于自己，这个问题主要反映了六爻爻辞上。姤卦爻辞把阴阳的关系具体地落到人世间君子与小人的问题上来。在小人渐盛，君子渐衰的形势下，君子如何制小人，不是简单的事情。君子对待得势的小人，要像杞叶包瓜那样先把它包住，然后含而不露，等待“有陨自天”，瓜熟蒂落。其中含有既重规律又不放弃人事，既重人事又不违规律的义蕴。其余如九二“包有鱼”强调君子欲制小人必先善于容小人，九四“包无鱼”从反面说君子包容小人方能制服小人的道理，九三“臀无肤”讲制小人之艰难不易，初六“系于金柅”，告诫君子勿以为小人势力尚微，就不重视它，要趁它还很微弱的时候就加以制之，使不得发展，这些都深刻地表达了一种思想：阴柔小人自有它存在发展的理由和根据，阳刚君子亦当有它制服阴柔小人的适宜办法。任何简单化的态度都将引来无穷尽的凶咎。上九“姤其角”这一爻远离小人，不能及也不能制，不能与乱亦不能救乱，俨然世外君子。看来似乎与姤卦之义无涉，其实生活中恰恰不乏这等人这等事，《易》作者写进来，尤能表明他思想的细致、全面、周密。
现当代学者陈鼓应等人认为，“姤”字本作“遘”，是行有所遇之义。卦名之“姤”则与卦辞“女壮，勿用娶女”相联系，为婚媾之“媾”。盖或本作“冓”，《归藏易》作“夜”卦。尚秉和云：“古娶必以夜，故曰‘昏’。姤阴遇阳，即女遇男，亦婚姤也，是夜与姤义同也。”帛《易》作“狗”卦。《说之解字》曰：“狗，守也。”殷周时期盛行男女郊外踏青联姻习俗，中春时节，如果家中没有重大事故如丧事、礼事等的青年男女，不到郊外踏青寻偶就会受到处罚，鳏寡无婚之人也要参加。这种群体性、随意性的求偶、联姻、媾合方式，难免会发生违背纲常伦理的原始淫乱之事，这是当时具有一定理性、进步思想的周代制度所不能容忍的。于是《象》曰：“天下有风，姤。后以施命诰四方。”君王要颁教命天下，昭告四方。提出女性要守贞操，以及婚姻家庭的改革措施。此外，姤为五月之卦，今西双版纳傣族自治州尚有五月不婚娶之遗俗。据说五月份结婚，娶一个就会死一个。由此衍伸，古尚有讳举五月子之俗，即五月生子则弃而不养。《燕京岁时记》：“端阳日，用彩纸剪成各样葫芦，倒黏于门阑上，以泄毒气。”这与姤卦九五“以杞包瓜，含章可贞，有陨自天”当有联系，源于古人的植物崇拜。
《姤卦》初六爻辞中有“金柅”一词，对于“柅”究竟是何物，前人主要有两种说法：王肃等人认为是织绩器；马融认为是车马器，是在车下阻止车轮转动的“止车木” 。 现代学者通过对《周易》 经文的考察，认为“柅”虽然属于车马器，但并非是“止车木” ，再结合考古材料的研究成果，认为《周易·姤卦》中的“柅”就是古代文献中记载的“弭” , 也就是考古中发现的青铜弓形器。并且认为王肃等人以“柅”为织绩器也是有道理的，因为作为织绩器的“柅”与作为车马器的“柅”在语源上有相通之处。
对于《姤卦》初六爻辞中的“羸”一字，历来易学家有两种看法，一种观点将“羸”解释为瘦弱、羸弱之意，“羸豕”即“牝豕”。如王弼，“羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之‘羸豕’也。”；另一种观点则认为“羸”通“累”，“累豕”，即被系缚之豕。初六在最下，故此“豕”当指小猪、猪仔。如郑玄、虞翻、马融、李道平等，《周易纂疏》云：“陆绩云：羸读为累，即缧绁之缧，古字通也……《释文》：羸，郑、虞作累，马君以为大索，是也，系缚。”
《姤卦》九二和九四爻辞中都有“包”一字，历来易学家对“包”有两种解释。第一种，认为“包”为包物、容纳之意。如虞翻“巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故‘包有鱼，无咎。’”古人见面送礼，用布包裹，鱼与豚为薄礼，但亦表示诚意。九二在下卦巽中，巽为木，为白，引申为白茅，可以垫在地上，也可以包物。此外，全卦中间各爻亦可称“包”。对九二来说，“鱼”指初六，所以说“包有鱼”。第二种，认为“包”通“庖”，为厨房之意。如王弼，“初自乐来，应己之厨，非为犯应，故‘无咎’也。”
姤卦出自通行本《周易》第44卦，帛书本《周易》第8卦。《周易》是中原地区最早最重要的典籍之一，在中国文化史上占有极重要的地位。《周礼·春官》云：太卜“掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”即《周易》和《连山》、《归藏》合称为《三易》，儒家尊《周易》为“群经之首”，道家推崇《周易》为“三玄之一”。《周易》内容宏富，包括卜筮、哲学、科学、历史学各种复杂成份，具有多层结构和多重性质。其精髓则表现在独特的理论思维模式上。其思维模式是以八卦、六十四卦、三百八十四爻及筮法的象数关系为表现形式，而以阴阳哲学为内容构建起来的。其卦爻系统和文字系统都是思维借助于人创设的符号而“外化”于物质载体上的表现，是两种不同层次的信息形式。在思维模式的结构中有不同的功能侧重，并存在着一定的对应关系。
《周易》分《易经》（狭义）和《易传》两部分。《易经》大约于商朝之际编纂而成，由六十四卦、三百八十四爻的符号系统和卦辞、爻辞的文字系统组成。其卦爻符号系统是在长期的原始卜筮中逐渐把数与形整齐化、有序化、抽象化的结果，具有稳定性、规范性。其文字表意系统将筮占记录的素材整理改造，系附于卦爻之下，赋予卦爻符号以丰富的容量和广泛的信息。《易经》继承了原始的巫术文化传统，反映了殷周之际宗教思想的变革，将当时以德配天的天命神学观念与卜筮相结合，构成一个以天人系统思维为理论基础的巫术操作体系，其迷信成分有所减少，理性成分有所增加，扬弃了原始筮占那种单纯根据蓍草排列以定吉凶的低层思维模式，在著与卦的外壳下蕴藏一定的哲理。《易经》还反映了殷周之际人们的精神风貌，以及当时所具备的历史、科学、政治、伦理等知识。体现了初民以卜问形式、卦爻结构解释客观事物变易规律的企图和寻找宇宙因果联系的努力。
《易传》即“十翼”，即《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞》上下、《序卦传》、《说卦传》和《杂卦传》，是对《周易风水》的解释性著作，大约于战国末期经多人之手陆续写成。它使《易经》从巫术转变为哲学，从迷信转变为学术。作这一部解经之作，《易传》不能破坏卦爻符号和卦爻辞的神圣，不能不从象数、义理两方面来阐发其意蕴；而作为一部哲学著作，它又必须突破其巫术迷信因素。因而可称之为哲学化的卜筮，或穿卜筮外衣的哲学。它以《易经》框架结构为表现形式，提出了一个包括天道、地道和人道在内的、关于自然和社会普遍规律的哲学思想体系。