更新时间：2023-08-15 17:09
汉服，又称汉衣冠、汉装、华服，泛指中国汉族的传统民族服饰。是从黄帝即位至明末（公元17世纪中叶）四千多年中，以华夏礼仪文化为中心，通过历代汉人王朝推崇周礼、象天法地而形成的礼仪衣冠体系。
汉服始于黄帝，备于尧舜 ，源自黄帝制冕服 ，定型于周朝，并通过汉朝依据四书五经形成完备的冠服体系。后来各个华夏朝代均宗周法汉以继承汉衣冠为国家大事，于是有了二十四史中的舆服志。汉服还通过华夏法系影响了整个汉文化圈，亚洲各国的部分民族如日本、朝鲜、越南、蒙古、不丹等等服饰均具有或借鉴汉服特征。
汉服是中国“衣冠上国”“礼仪之邦”“锦绣中华”的体现，其款式的主体结构分为“上衣下裳”相连在一起的“深衣”制、“上衣下裳”分开的“深衣”制、“襦裙”制。2019年8月，汉民族传统服饰制作技艺入选了扬州市第四批非物质文化遗产项目。
汉服是中国汉族的民族服饰。其由来可追潮到三皇五帝时期，一直到明代，连绵几千年。华夏人民（汉族）一直不改服饰的基本特征，这一时期汉族所穿的服装被称为汉服。自炎黄时代黄帝垂衣裳而天下治，汉服已具基本形式，历经周朝的规范制式，到了汉朝已全面完善并普及，汉人、汉服由此得名。随后各朝代的汉服虽有局部变动，但其主要特征不变，均是以汉代为基本特征。汉服是汉族传承了数千年的传统民族服装，最能体现汉族的特色。从三皇五帝到明代的几千年时间里，汉族凭借自己的智慧创造了绚丽多彩的汉服文化，发展形成了具有汉族自己独具特色的服装体系—汉服体系。
现代汉族人信仰的道教、佛教以及一些边远山民，甚至许多少数民族的服饰都还保留着汉服的特征，现代社会的一些重要祭祀、纪念活动、民俗节日等仍能看到汉服的身影。汉服的影响十分深远，亚洲各国如日本、朝鲜、越南、蒙古、不丹等的部分民族服饰均具有或借鉴汉服的特征。所以，汉服的界定标准可以表述为：上溯炎黄，下至宋明，以汉族（先秦时则为华夏族）人民所穿着的服饰为基础，并在此基础上发展演变而成的一种明显具有独特风格的一系列服饰的集合。
《史记》记载：“皇帝之妻养蚕取丝，并以作衣裳。”人们认为，制作衣裳的方法，大抵是皇帝之期就已经存在了。考古发现，多处距今七八千年前的文化遗址均有纺轮和布印的痕迹。 这些是古代纺织工业的证据，但这一时期的衣服在考古发掘中尚未被发现 。在此期间，由于中华文明和社会的发展，服饰成为统治阶级分化地位的象征，服饰体系逐渐形成。
以上古时期为基础，这一时期的服饰已然有充足的实物证明。逐渐显现了汉服中交领，右与系带等基本特征，上衣下裳也是汉服中最为基本的样式。
秦汉时期以深衣为主要类别，主要分为曲裾，直裾。曲裾的穿着者中，女性较多。这种衣服长度可达地面，裹紧身躯，下摆极宽，行不露足。汉代时期，内衣得到改进，在东汉后期，襦裙上襦极其短窄，裙子却长至垂地。汉朝时期，礼仪文化的制度得到了空前的发展及完善，并有“汉官威仪”这一成语专门用来形容汉朝的服装制度。
这个时期的服装继承了汉朝的特点，但由于当时潇洒飘逸的风气正流行，魏晋的名人们多着宽大外衣。这个时期的女子仍然采取着秦汉的习俗，同时吸收少数民族服饰的特点，在秦汉服饰的基础上进行改良。由于追求飘逸感，魏晋时的服装常常用飘带来作为装饰。
唐朝时期，男士的汉服出现了另一种款式，即袍衫领子圆，头戴头。襥头内有一名为“巾子”的固定用的装饰品。巾子的形状多样、襥头的两脚同样多具变化。到了晚唐，襥头的两脚就从软脚改为了硬脚。唐朝的女性大部分穿着上襦下裙，初唐时，襦裙多配小袖子，下身的裙子为紧身长裙，裙腰甚至高至腋窝，再用丝带扎系。中唐以后，裙子变得更为宽松。
此时期的服饰大多沿袭了唐代，男子大部分皆着襥头披袍。女性以着短襦和长裙为主，也有圆领袍衫，腰间装饰缎带，披帛长度比起唐朝时期更甚。
在这个时期，男子服装主要分为两种类型，分别是大襟右衽交领和圆领。圆领比起唐朝时期，袖口更加宽大。女性的基本服饰分别为大襟右衽交领和对襟。
男子服装依然为大襟右衽交领和圆领这两种类型。女子的样式比男子要更加具有多样性，其中主要有袄子，比甲及裙子等。这些样式大多仿自唐宋时期，常为右衽，并且恢复了汉族的习惯。
17世纪初，随着满洲的兴起和扩张，汉服这一传统的服饰风俗转而变成民族斗争之间征服与反征服、奴役与反奴役的政治问题。努尔哈赤于1616年称后金汗，开始攻掠明地，并以剃发作为降服满洲的标志。
清军入关后，推行强制性剃发易服。顺治元年（1644年）五月，清政府下令：“各处城堡著遣人持檄招抚……有虽称归顺而不剃发者，是有狐疑观望之意，宜核地方遠近，定为限期，届期至京，酌量至京，酌量加恩，如过限不至，显属抗拒，定行问罪。”顺治二年，清军攻下江南各省，下令在全国推行剃头改服的制度。用“留头不留发，留发不留头”的方式强迫汉族男性按满人的习俗剃发梳辫，禁止汉族男性穿汉民族传统的宽衣大袍，“衣冠悉尊本朝制度”，强制推行满族的紧身长袍马褂。对服汉衣冠、发者治重罪，从上古延续了两千多年汉族传统服饰从此消失。
清代时期的“剃发易服”政策引出了汉族长期的抵制斗争，这使清政府也考虑做些让步，以稳定局势。于是提出所谓“十从十不从”，即服装上男从女不从，生从死不从，阳从阴不从，官从隶不从，老从少不从，儒从而僧道不从，倡从而优伶不从；以及仕宦从而婚姻不从，国号从而官号不从，役税从而语言文字不从。这点有限的让步，终于保留了一些汉服中的特点，但总体而言汉服仍在清朝统治者武力血腥镇压与屠杀下逐渐消亡了。并且有学者认为，正是因为满族的几百年的封建统治，使得现今汉民族失去了自己民族的独特服装，只剩下古代汉服值得追忆。汉服本身虽然清代剃发易服等统治政策下消失了，但因为具有强大的生命力，其部分元素一直没有灭绝，直到现代汉族人信仰的道教、佛教以及一些边远山民，还有国内许多少数民族都还保持着汉服的特征，现代社会的一些重要祭祀、纪念活动、民俗节日等仍能看到汉服的部分元素。
21世纪初，随着中国国力的发展，人们开始审视自己传统文化中的优秀部分。一些人通过考据汉服并取其精华去其糟粕，复原了汉族传统服饰，同时通过恢复传统节日，恢复传统礼仪，祭祀先贤，推广传统学说，宣传传统乐器等重新宣导恢复传统汉服并身着汉服进行推广，并称之为汉服运动。
2002年左右，针对当时人们普遍认为唐装（即满式服装旗袍、马褂）是汉族服装的状况，不少有识之士，力求正本清源，致力于努力恢复满清之前的汉族传统服饰。同年2月14日，有网友发表了“失落的文明-汉族民族服饰”一帖，两年内点击量达到三十多万并被转贴到海内外多家网站，唤醒了一大批有识之士投身于民间汉服复兴。
汉服的主要特点是交领、右衽、束腰，用绳带系结，宽袖，又以盘领、直领等为其有益补充，这些特点都明显有别于其他民族的服饰。汉服的基本款式大约有九类，在基本款式下又因其领口、袖型、束腰、裁剪方式等的不同变化演绎出几百种款式。汉服还有礼服和常服之分。从形制上看，主要有“上衣下裳”制（裳在古代指下裙）、“深衣”制（把上衣、下裳缝连起来）、“儒裙”制（儒，即短衣）等类型。其中，上衣下裳的冕服为帝王、百官最隆重正式的礼服；袍服（深衣）为百官及士人常服，儒裙则为妇女喜爱的穿着。普通劳动人民一般上身着短衣，下穿长裤。
汉族服饰几千年来的总体风格以清淡平易为主。汉族古代的袍服的主要特点是宽袍大袖，褒衣博带，形制虽简单，但因着装主体形态不同，展现效果各异，可塑性很强。
配饰、头饰是汉族服饰的重要部分之一。古代汉族男女成年之后都把头发成发髻盘在头上，以固定。男子常常戴冠、巾、帽等，形制多样。女子发髻也可梳成各种式样，并在发髻上佩戴珠花、步摇等各种饰物。鬓发两侧饰博鬓，也有戴雌帽、盖头的。汉族服饰还有一个重要特征就是喜饰玉、佩玉。佩剑也是古汉服的一部分，士人着正式服装往往有佩剑。
现代汉服没有款式、布料、花纹、场合、发式、配饰等统一标准。其原因是多方面的：首先，从汉族发展历史看，由于中国历史悠久，汉族群体广大，朝代生活变化，汉服发展多样化，也造成每个人喜欢的款式不一样；其次，清朝统治期间，汉服中断三百年，所以当代人们对汉服比较陌生，虽然目前的民间自发组织汉服复兴，但是缺乏规划性、组织性、统一性。随着经济的发展和人们对传统文化的呼唤，被冷落了多年的传统文化开始重新走进人们的日常生活，现代汉族服装继承了传统汉族服装的精华，并结合现代社会生活需要而有所创新和发展，具有鲜明的传统气息和显著的民族特征，以及时尚色彩。
汉服发展的民族性，即汉服是汉民族的服饰。而中国古代胡人所穿的服装不能称为汉服。民族是个整体的概念，所以一个汉族人所穿的胡人的服装，也不能称其为汉族的传统服饰。
传统分为两方面，即传承性与统一性。汉服的传承性表现在：汉服的源流可以追溯到中国上古黄帝时期，并一直保留风格传承而不断的发展演化。汉服的统一性表现在从黄帝时期到宋明，在中国广袤的土地上，在历时近五千年的时间跨度，和数百万平方公里的空间广度上，所有汉族人的服饰在其主流中拥有的共同特点。即以右衽、大袖、深衣为典型代表。
自然性即非外力强制下，汉人自觉自愿的情况下，通常不易被人们明显觉察到的自然的发展，这也是一般事物或文化发展的常规规律。而汉服发展的自然性，更是一个民族传统服装的传承性的基础，即某一事物或文化，在其自身正常的发展轨迹之下的正当发展演变的方向。其方向，可以通过一般的规律，向前追溯其源头，也可以向后预测其发展方向。
不同朝代，汉服的形制也不相同，比如襦裙到明朝就变成了马面裙，唐朝是齐胸襦裙，其他朝代则是齐腰襦裙。曲裾在唐朝以后就很少见了，服饰随着朝代的变换渐渐有了变化，但是汉服的组成部分是没有变化的，汉服主要分为领、襟、衽、衿、裾、袖、袂、带、等十部分。
汉服大多为交领右衽的形式，就是将左边的衣领盖住右边的衣领，衣禁整体看起来像一个小“y”，这种特点与中国古代的阴阳说息息相关。在古代，人们通常把身体的左侧视为阳，右侧视为阴，顺序不能颠倒，必须阳面在上，阴面在下。同时，交领的两直线相交于衣中线左右代表传统文化的对称学，显出独特的中正气韵，代表做人要不偏不倚，如果说汉服表现天人合一的话，交领即代表天圆地方中的地，地即人道，即方与正。而袖子，则是圆袂，即代表天圆地方中的天圆。这种天圆地方学在汉服上的表现也是中国古代文化的一个体现。
汉服的领型最典型的是“交领右衽”，就是衣领直接与衣襟相连，衣襟在胸前相交叉，左侧的衣襟压住右侧的衣襟，在外观上表现为“y”字形，形成整体服装向右倾斜的效果。衽，本义衣襟。左前襟掩向右腋系带，将右襟掩覆于内，称右衽，反之称左衽。这就是汉服在历代变革款式上一直保持不变的“交领右衽”传统，也和和中国历来的“以右为尊”的思想密不可分，这些特点都明显有别于其他民族的服饰。
另外一种作为“交领”补充的是“直领”和“盘领”。直领就是领子从胸前直接平行垂直下来，而不在胸前交叉，有的在胸部有系带，有的则直接敞开而没有系带。这种直领的衣服，一般穿在交领汉服外面，像罩衫、半臂、子等日常外衣款式中经常运用。盘领是男装中比较多见的一个款式，领型为盘子状的圆形，也是右衽的，在右侧肩部有系带，在汉唐官服中采用，日常服中也有盘领款式。
汉服自古礼服褒衣博带、常服短衣宽袖。与同时期西方的服装对比，汉服在人性方面具有不可争辩的优异性。当西方人用胸甲和裙撑束缚女性身体发展时，宽大的汉服已经实现了放任身体随意舒展的特性。
汉服的袖子又称“袂”，其造型在整个世界民族服装史中都是比较独特的。袖子，其实都是圆袂，代表天圆地方中的天圆。袖宽且长是汉服中礼服袖型的一个显著特点，但是，并非所有的汉服都是这样。汉服的礼服一般是宽袖，显示出雍容大度、典雅、庄重、飘逸灵动的风采。一直以来，汉服袖子的标准样式就是圆袂收祛，先秦到汉朝所反映的实物无一例外都是如此。一直以来，除了唐以后在常服中有敞口的小袖外，汉服袖的主流依然是圆袂收祛。
“袖宽且长”是汉服礼服袖型的主要特点，但不是唯一的款式特点，汉服的小袖、短袖也比较多见。主要有这几种用法：参与日常体力劳动的庶民服装、军士将领的戎服、取其紧袖保暖的冬季服装等。有时候历史上各朝代的经济文化和审美关注不同，在袖型上也有不同的表现，比如：汉唐时期贵族礼服多用宽广大袖，宋明时期的常服褙子多用小袖。
汉代男子的服装样式，大致分为曲裾和直裾两种。曲裾，即为战国时期流行的深衣。汉代仍然沿用，但多见于西汉早期。到东汉，男子穿深衣者已经少见，一般多为直裾之衣，但并不能作为正式礼服。
汉代曲裾深衣不仅男子可穿，同时也是女服中最为常见的一种服式。这种服装通身紧窄，长可曳地，下摆一般呈喇叭状，行不露足，衣服几经转折，绕至臀部，然后用绸带系束。衣袖有宽窄两式，袖口大多镶边。衣领部分很有特色，通常用交领，领口很低，以便露出里衣。如穿几件衣服，每层领子必露于外，最多的达三层以上，时称“三重衣”。
汉服中的隐扣，其实包括有扣和无扣两种情况。一般情况下，汉服是不用扣子的，即使有用扣子的，也是把扣子隐藏起来，而不显露在外面。一般就是用带子打个结来系住衣服。同时，在腰间还有大带和长带。所有的带子都是用制作衣服时的布料做成。一件衣服的带子有两对，实用性的，左侧腋下的一根带子与右衣襟的带子是一对打结相系，右侧腋下的带子与左衣襟的的带子是一对相系，将两对带子分别打结系住完成穿衣过程。
另外一种是腰间的大带和长带子，它不仅有实用性，而且有装饰性，另外还有象征性意义，象征着权力。汉服的大带与和服相比，和服的更宽。
汉服包括衣裳、首服、发式、面饰、鞋履、配饰等共同组合的整体衣冠系统，浓缩了华夏文化的纺织、蜡染、夹、锦绣等杰出工艺和美学，传承了30多项中国非物质文化遗产，体现了锦绣中华、衣冠上国、礼仪之邦的美誉。
• 布料
主词条：锦、绢、绫、罗、帛、布、棉、麻、纱
汉服布料自黄帝以来主要有苎麻和蚕丝两种，总称为布帛，分别由典、典丝执掌，另设掌葛征收做葛布的苎麻。葛布又称为夏布，是丧服、祭服以及深衣的布料。夏布中的细密者称为紵丝。夏季服葛麻纱罗、冬季以丝绵充絮，故称为冬绵夏葛、夏纱冬绉。至东汉时，海南云南开始兴起棉花的纺纱织布。布帛根据纺织工艺、经纬组织可细分为锦、绫、罗、绢、纱、绨、绡、绉、绸、缎等等。秦汉时期，除齐纨、鲁缟享有盛名外，尚有吴绫、越罗、楚绢、蜀锦等名品。后来北宋朝廷在东京汴梁设“绫锦院”网罗了很多蜀锦织工为贵族制作礼服，从而形成宋锦。明代建都南京，又形成了云锦。织金、锦、罗、绫是最昂贵的织物，冕服用青罗衣、赤罗裳、赤罗蔽膝制成。圆领袍官服则皆用绫。官服胸背就是用云锦中最精美的妆花缎制作。
周礼就规定有染人从事印染，并设置了专门管理植物染料的官员负责“掌染草”，以供浸染衣物之用。汉服传统印染分为矿物染和草木染。矿物染原料包括朱砂、石黄、空青、石青、胡粉、炭黑。传统草木染材料包括：靛蓝、红花、乌梅、芦木、苏木、黄、青矾、苋蓝、槐花、棓子、杨梅皮、蓝牙叶、莲子壳、绿豆粉等等。
夹缬、蜡缬和绞缬是汉服印染中独特的印花工艺。隋炀帝曾命令工匠印制五彩夹缬花罗裙，用来赏赐宫女及百官的妻母。灰缬是唐朝以降的蜡染替代品。蓝草染成的灰缬布料叫做蓝印花布，古时称为药斑布。周礼还设立了“典妇功”“缝人”等职负责刺绣。《周礼·画缋》中说：“五采备，谓之绣。”按不同地区的传统习惯，形成了不同风格特点的绣法。其中最著名的是江苏的苏绣，湖南的湘绣，四川的蜀绣和广东的粤绣，称为中国的四大名绣。
• 纹章
主词条：十二纹章
汉服的纹章极其丰富，周礼“以纹为贵”代表了汉文化的信仰和习俗。汉服中的纹章与汉人意识、认识中的天形地象、阴阳八卦、无形无色、吉祥图案等各类文化符号紧密相通用。
黄帝的黻衣是最早的带有纹章的上衣，黻即指两色相背的纹章。《诗经》云：“君子至止、黻衣绣裳、佩玉将将、寿考不忘。”虞皇的“日、月、星辰、群山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、、黻”十二章中，日、月、星辰昭明，象发生万物、养成万物。山龙兴云雨、能适应沾物济众以配天。火明而炎上，强调明理崇礼精神。又如虎，严猛；，智慧，象神武定乱。粉米粒民。黼象割断能决。韍象背拂於非义，或君臣可否相济。
《新唐书·车服志》记载官服章纹，有鹘衔瑞草、雁衔绶带、地黄交枝等名目。明朝文武官公服有用以标明品级的补子，补子以动物为主，如文官一品白鹤，二品锦鸡，三品孔雀，四品云雁，五品白，六品鹭，七品氵，八品黄鹂，九品鹌鹑；武官一品、二品狮子，三品、四品虎豹，五品熊，六品、七品彪，八品犀牛，九品海马。民服上则有以动物源性单独构成图案的，并且与官服图案中的动物有所区别，其中最主要的即是十二生肖。另外，汉服的图纹常选用八卦图。
汉服的纹饰上喜欢采用带有吉祥寓意的图纹。如“六合同春”“五谷丰登”“锦上添花”等图案。同时，依据不同的场合，也会选择不同的纹饰。如新婚婚服和恋人互赠的辛无伤往往采用鸳鸯为主的图样，如“鸳鸯同心”“鸳鸯戏水”等；寿诞则往往采用“松鹤长寿”“鹤献蟠桃”“龟鹤齐龄”等意味着长寿的图案。
• 足衣
主词条：、履、屦、屐、靴、鞋
汉服的足衣分为：舄、履、屦、屐、靴、鞋。尧舜禹以后始服木屐。伊尹以草为履，以帛为屦。周人以麻为鞋。屐是木履之下有齿者，又称木屐。江南以桐木为底，用蒲为鞋，麻穿其鼻。《南粤笔记》记载：“枹木附水松根而生，香而韧，可作屐，曰枹香屐。潮人之为屐，轻便而软，是曰潮屐。”又说“粤中婢多着红皮屐，士大夫亦尚屐。沐浴乘凉时，散足著之，名曰‘散屐’。散屐以潮州所制拖皮为雅。草屦是黄帝之臣所做，即草鞋。靴来自赵武灵王胡服骑射。潮州木屐、杭州合村绣花鞋制作技艺、邳州绣花鞋、邳州麻编鞋已被列入非物质文化遗产。
• 首服
头饰是汉族服饰的重要部分之一。古代汉族男女成年之后都把头发绾成发髻盘在头上，以固定。主要的头饰有帽、巾等。帽主要有纱帽、风帽、笠帽等，巾主要有纶巾、网巾等。
男子常常戴冠、巾、帽等，形制多样。通用的主要有冕、弁、头等。汉代时有职位的人一般都会先包帻后戴冠，而平民则只包帻不戴冠，喜庆时用白色巾（纱）裹头，平时只戴小帽、草帽。唐朝以帽为主，以白缣巾裹头幞发。宋代则出现了铁线幞头，同时马夫戴折翅幞头，当差人戴直角幞头，而平民则是夏季戴凉笠、竹笠，冬季戴深檐帽尘帽，宋元时期的头巾种类繁多，如圆顶巾、方顶巾、琴顶巾、纱巾、绸巾、东坡巾、程子巾、山顶巾等。明朝时期帽的种类繁多，且因人而异。
女子的首服主要由副、编次。发髻可梳成各种式样，并在发髻上佩带珠花、步摇等各种饰物。鬓发两侧饰博鬓，也有戴帷帽、盖头的。汉族妇女有八大首饰之称，分别为簪、栉、钗、华胜、步摇、金钿、珠花、勒子（额帕）。狄髻是八大首饰的金银组合饰品。其中宋元时期除了发髻等饰物外，有一个极为突出的特点即戴冠。头插梳篦自汉代即有记载。南朝妇女就爱在髻上插饰梳栉。唐朝妇女流行广插钗梳。北宋宫中妇女多在饰冠上安插白角长梳，後来传至民间，有高髻插梳之饰。宋词曰：髻鬟云样梳。明代女子盛装头上插满钗梳。汉族妇女还有戴绢花的习俗，所谓“宝髻簪花花”。明朝孔府在大庄设佃户花庄，一年四季专供孔府摆设和夫人、小姐插戴，演习宫女的冠戴装束绢花。花丝镶嵌是汉族特有的首饰工艺，在明代达到高超的艺术水平，以成都银花丝制作技艺和北京花丝镶嵌工艺为代表。
• 配饰
华人装饰有一个重要特征就是喜饰玉佩玉。还有配饰如蔽膝、披帛、袜、帔、香囊（香包）、剑、绶、印、革带、玉带、、腾蛇等等。腰饰主要有佩黼、佩玉、佩印、佩绶、佩鱼、佩牌、佩带饰等饰物。储藏汉服的家具被称为衣，挂汉服的衣架称为衣桁。
• 装饰纹样
汉族服饰的装饰纹样上，多采用动物、植物和几何纹样。图案的表现方式，大致经历了抽象、规范到写实等几个阶段。商周以前的图案，与原始的汉字一样，比较简练、概括，抽象性强烈。周代以后至唐宋时期，图案日趋工整，上下均衡、左右对称，纹样布局严密。明清时期，已注重于写实手法，各种动物、植物，往往被刻画得细腻、逼真、栩栩如生，仿佛直接采于现实生活，而未作任何加工处理，充分显示了汉族人民的勤劳与智慧。
• 色彩
古典布料的染色遵从古制，体现了阴阳五行信仰。有“黑土、白土、赤土、青土、黄土” 、“天谓之玄，地谓之黄，青与白相次也，赤与黑相次也，玄与黄相次也。青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻，五彩备谓之绣。……杂四时五色之位以章之，谓之巧” 、“王者易姓受命，必慎始初，改正朔，易服色”的记载。
有六象六色之说，青所以象东方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黄所以象地。除了六正色以外，还有对应的间色：纁【黄赤色】、紫【青赤色】、红【赤白色】、绿【青黄色】、缥【青白色】。间色也是南北朝以后公服的色制：朱、紫、绯、绿、青，如唐朝为三品以上穿紫色官服，四品着深绯色，五品着浅绯色，六品着深绿色，七品着浅绿色，八品着深青色，九品着浅青色。另外还有【深青扬赤色】、绯【赤】、【大赤】、【丹黄】、朱【深纁】。
传统对服饰色彩的选择上有着明显的阶层分界。从唐代以后，黄色曾长期被视为尊贵的颜色，只有天子权贵们才能穿用。古代汉服的色彩以深色为贵，浅色次之，因此正式的礼服常使用深沉的织绵图纹，而以颜色为主色调，装饰以鲜艳华丽的刺绣。平民常服则多用淡色，因而有黔首、白丁、青衣、青衿、青衫、衣之称。
汉服的款式虽然繁多复杂，且有礼服、常服、特种服饰之分，但根据其整体结构主要分为三大种类。
上衣下裳是汉服的起源，即上衣和下裳分开穿。上衣指上面的衣服，下裳指下裙，因为是围合式，也叫围裳，后世称服装为“衣裳”便是由此而来。平民百姓也穿上衣下裳，但为了劳作方便，一般上身着短衣下身着长裤。此外，上衣下裳还包括冕服、玄端等，是君主百官参加祭祀等隆重仪式的正式礼服。华夏服饰自古以来崇尚上衣下裳，并规定“衣正色，裳間色”，也就是说上衣颜色端正且纯一，下裳则可色彩交错。
深衣即上衣下裳相连，因其上下相连，“被体深遂”，所以称为“深衣”，分为直裾深衣、曲裾深衣、袍、直、褙子、长衫等。深衣中最具代表性的是上衣和下裳分开裁剪，再在腰部相连形成整体，上下连裳，在裁剪上即分别裁好上衣和下裙，然后再缝缀在一起成为一体。男女均可穿深衣，且既可作为礼服，又可日常穿着，是一种非常实用的服饰。此外，深衣也是君主百官及士人休闲时的服装，普及率很高，并从先秦到明代末年逐渐形成了深衣制。
襦裙即短衣长裙，腰间以绳带系扎，衣在内，裙在外。这个形制包括短襦、半臂、大袖衫，是历代女子最喜爱的穿着形式，主要有齐胸襦裙、齐腰襦裙、对襟襦裙等，一般用于常服。此外，襦裙也是上下分裁服制的代表，“三面梳头，两截穿衣”就是传统女子服饰特点的写照。
汉服的款式以交领右衽为主要特点，无口、系带，宽衣大袖，线条柔美流动、飘逸灵动，裁剪方法一直采用平面裁剪，没有省道和肩斜，且用料一般都大于覆盖人体的最小需要，所以无论是秦汉的大袖衣还是明朝的大袖衫，其袖长远远长出手臂，袖肥甚至在穿着后宽至及地，但不同时期也有袖肥窄小的，以便于劳动。
汉服文化属于优秀传统文化的一部分，是传统文化的物质载体与精神诉求，在古代主要具有文化功能、政治功能，在现今也具有一定的时代功能，并且在一定程度上能促进传统文化的发展。汉服文化是指蕴含在汉服中的内在的思想价值、历史价值以及外在的美学价值、民族服饰价值与经济价值等，并通过历朝历代的衣冠服饰制度所体现出来的文化体系。
汉服是一定历史时代的产物，汉服的美学价值必然会打上一定时代的烙印。因此，不同时代的汉服便具有不同的美学价值，但其形制结构和文化内涵却始终如一。在古人“天人合一”“以人为本”思想的影响下，汉服在色彩、质料、规整、流行等方面都具备了独特的美学价值。
在古代，汉服的色彩不仅具有观赏效果，也具有一定的文化内涵。汉服的色彩受到五德始终说和阴阳五行说的影响。据五德学说，历朝历代周而复始，循环往复，五德与朝代兴亡与服饰颜色密切相关。据五行学说，青、红、黑、白、黄这五种颜色是正色，其他颜色为杂色。正色中，黄色为尊，只可天子使用。杂色低贱，是下层百姓的服饰颜色。
中国是世界上最早养蚕缫丝织布的国家，经过历代发展，汉服的质料主要有锦、绫、绸、罗、帛、棉、麻、布等，并蕴含了纺织、蜡染、夹缬、锦绣等杰出工艺。
汉服的规整美：包括佩饰搭配、图纹点缀、规范美、整体美。汉服的服饰结构具有交领右衽、褒衣广袖、系带隐扣等特征。“交领右衽”是指汉服的左襟与右襟交叉，形成“y”形的外观效果。其内涵既反映了“以右为尊”的思想，也透露出做人要如两条衣襟一样，中庸正直。汉服的纹饰配件包括源于自然崇拜的图形文化符号（例如十二章纹中的图形纹样符号、十二生肖纹样、补子纹样中的图形纹样符号）；包括体现中国人思维方式的阴阳五行图形文化符号（例如八卦纹样符号、五种正色）。
汉服的流行美：包括流行周期、流行速度、流行范围。古籍多有记载。如《蛮书》：“裳人，本汉人也。部落在铁桥北，不知遷徙年月。初袭汉服，后稍参诸戎风俗，迄今但朝霞缠头，其余无异。”《新唐书》：“汉裳蛮，本汉人部种，在铁桥。惟以朝霞缠头，余尚同汉服。”《东京梦华录》：“诸国使人，大辽大使顶金冠，后檐尖长，如大莲叶，服紫窄袍，金蹀躞；副使展裹金带，如汉服。”
在古代封建社会，对于统治者而言，汉服的思想价值则更为重要。对于不同的民族，其服饰体系具有不同的思想载体，而不同的思想流派则会主张不同的服饰体系。儒家强调服饰的“礼”的作用，主张“文质彬彬”（《论语·雍也》）的文质统一；道家欣赏“见素抱朴”（《道德经》第十九章）的“大象无形”（《老子》第四十一章）之道；墨家则主张“冬以寒，夏以圉暑。”（《墨子·节用上》）的节用之法。现代社会，汉服的思想价值早已褪去了封建伦理道德的弊端，其更多体现的是儒家“文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）和老子“上善若水。水善利万物而不争。”（《老子》第八章）的精神内涵。孔子在《论语·尧曰》中道：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”强调的是内心修齐治平的道德理想，而不仅仅是外在的衣服整洁。穿上汉服，心中有道，为人处世中庸而不逾矩，便正是汉服在当代的最重要的思想价值。
汉服文化虽然是封建历史的产物，但却并不是封建糟粕，其具有美学价值与历史研究价值。蕴含在汉服中的色彩、质料、规整以及流行状况，在不同的历史时期具有不同的特征，并同经济、政治、文化、军事、习俗、外交等各方面都有着紧密的联系。就色彩而言，历代封建王朝为了宣扬自己统治的合法性，便借助阴阳五行五色理论来证明。比如夏是木德，崇尚青色；商是金德，崇尚白色；周是火德，崇尚红色；秦是水德，灭周之火，崇尚黑色。历朝历代，周而复始，不仅易色，同时易服，乃至社会风俗也为之一变。就质料而言，不同时代的质料直接反映了当时的纺织、印染技术的水平。就规整而言，从三代至宋明，服饰基本结构虽万世不变，但历朝都有自己独特的服饰制度。如汉之博大精深、唐之艳丽丰腴、宋之平实简约、明之雍容华贵。就流行而言，汉服不仅通过丝绸之路主动传入外邦，同时也吸引着外邦之人前来借鉴。
在人类历史发展的长河中，不同地区的民族产生了风格迥异的民族服饰，并相互借鉴、吸收融合，从而形成了完整的人类服饰文化体系。中国素有“衣冠上国”的美誉，自三代至宋明，汉族在几千年的生产生活中创造了蔚为壮观的服饰体系。现如今，日本有和服，韩国有韩服，印度有纱丽，泰国有纱笼，越南有奥黛，阿拉伯有长袍，葡萄牙有连衣裙，苏格兰有格子裙，中国55个少数民族也有民族服饰，而且，逢年过节或是寻常时日，他们仍然会穿民族服饰，并以自己的民族服饰为荣。一个民族屹立于世界民族之林的原因，不只是因为外在物质上的富足，也要有精神文化的内在支撑。
服饰产业作为全球化的新兴产业，已经发展成为集科学、技术、艺术三位一体的发展态势。服饰产业由众多元素组成，包括传统与现代、民族与世界、外在与内在、视觉与触觉等。汉服文化的经济价值不仅在于可以为当今时代的服饰设计提供灵感，也体现为汉服自身的商业化。重视汉服的文化底蕴，发展新时代的汉服产业，对汉服经济价值的实现和社会需求水平的提高具有重要的推动作用。
汉人对汉衣冠的认同是民族意识的一部分。五胡乱华之时，原先在中原地区的知识分子及各阶层人民纷纷逃亡到南方，保留了中原文明的火种，而逐渐把江南开发成繁华富庶之地，这一事件史称“衣冠南渡”。汉服由于华夏儒家王道文化的传播而影响深远，周边民族、包括许多其他儒家文化圈（汉文化圈）国家通过效仿华夏礼仪制度借鉴了汉服的某些特征，用于吉凶宾军嘉五礼。此外，华夏宾礼也规定四夷之君必须穿本国服饰朝见中国天子，谓“蕃主服其国服”。汉唐藩属体制中，周边民族首领存在着定期朝见皇帝的所谓“朝集”制度。无论是外国君主及其使者或者臣子朝中国天子，接受官职，贡献方物，还是中国天子宴请外国君主，外国君主都要穿国服奉礼。国服制度促使了周边民族形成自己的民族服饰。比如，契丹太宗入晋，接触到中原衣冠制度，北归后，参照中原服制制定了本朝国服与汉服制度。历朝有《职贡图》描绘他国国使服饰。
北魏孝文帝禁止穿鲜卑服装，一律改着汉服。495年1月13日（太和十八年十二月初二日）北魏孝文帝大力推行了一系列汉化政策，主要内容有：禁止穿鲜卑服装，一律改着汉服；禁止说鲜卑话，以汉语为唯一通行语言；凡迁到洛阳的鲜卑人，一律以洛阳为籍贯，死后葬在洛阳，不准归葬平城。
和服在日本称为“着物”或者“吴服”，意为从中国的吴地（今江浙一带）传来的服装。在日本的奈良时代，也即中原地区的盛唐时期，日本派出大量遣唐使到中国学习中国的文化艺术、律令制度，这其中也包括衣冠制度。当时他们还模仿唐制颁布了《衣服令》《养老令》模仿唐朝朝服制度用于即位礼、冠礼、婚礼等周礼仪式。元正天皇下令全日本改用右衽。
唐朝时期，革除新罗服饰，以似于中国。女服朝高腰襦裙发展，而官服、朝服、宫廷重要礼服亦一直保留制度，如唐朝时官员的乌纱幞头的后系带为下垂带样式，新罗官员幞头同为此样式，而现代朝服和汉服的主要不同之处：女服裙子束的特别高，而且下襬十分宽大、蓬松。
越南古称交趾（中原地区称作安南），968年，丁部领（丁环）建立丁朝（大瞿越国），开始成为独立的封建王朝，两年后（970年）自称皇帝。在服饰上，尤其是宫廷礼服，皇帝、大臣的朝服，几乎就是中国汉族王朝宫廷礼服，皇帝、大臣朝服的翻版，试以越南末代皇帝保大所着之弁冠、服来看，与明朝宗藩服饰如出一辙，不过比之明朝皇帝，其造型显得小一号而已。以汉族帝王的正式礼服——冕冠兖服为例，明代皇帝的冕是十二旒的，越南是六旒的。清廷占据中原地区之后的两百多年间，与中国南疆山水相连的越南，仍然完好的保存着明式衣冠，从十九世纪末二十世纪初法国殖民者在越南存留下来的许多珍贵照片和大量的历史资料可以明確的反映出这一点，如1898年驻云南府（今昆明）的法国领事方苏雅（1857.8.20—1935.7.4）所着龙袍的照片，被许多人误认为是古代皇帝的龙袍或者中国戏曲中的装束，实际上，方苏雅所着之服，乃是越南皇帝的朝服，从造型看，和明代宗藩、大臣的朝服一般无二。
中国曾享有“衣冠上国”之誉，其极其重要的原因之一是汉服的面料，也就是丝。丝绸之路开通以后，中国的丝织品源源不断的运向西方，使得丝绸成为了亚洲和欧洲各国向往羡慕的衣料。早期的传播中，拜占庭占据着极其重要的地位，起到了贯通中西的作用。拜占庭帝国时期的服装款式、纹饰等对西方各国产生了重要的影响，当然，所谓的拜占庭帝国的服装款式和纹饰，实际上已经是东西方服饰艺术结合的产物了。
公元748年，小勃律国王苏失利芝到了长安，被赐紫金袍、金带，到了公元780年，留居长安。当时汉化式地穿着唐式服装和汉人混居的各国人士就已有两千人以上。这些人将唐朝衣冠穿戴回国，直接带去了唐代衣冠制度和服饰装束，将唐朝衣冠和以汉服为主的中原地区服饰的威名一起传播到全世界，展示了中国文化的魅力。同时以汉服为主的中国服饰也吸收了许多其他国家服饰的成分。
现代汉服界有个主要话题“山正之争”，即山寨和正统的争论，这涉及到汉服圈的两大流派：“古墓派”和“仙服派”。
“古墓派”认为，既然着汉服，就应该在形制上较真，遵循古制。衣服的形制、面料，乃至配饰、鞋履等严格依照文物或者史书记载制作，并自称正统，即为正派。“古墓派”追求复原，是以恢复形制、复兴旧式审美为主，讲究先“汉”后“服”，在商业领域里，支持汉服原创商家的研究与成果，愿意花费较高的价格对原创知识产权进行保护。
“仙服派”是反驳“古墓派”的群体，这个群体认为着装自由是人身自由的一部分，如何选择着装应由个人需要决定。这个派别被正派视为“山寨”，即是山派。“仙服派”追求改良，讲究唯美、借鉴古典审美元素为主，倡导的是先“服”后“汉”，以实惠角度追求汉服之美，剽窃原创商家成果加以改良，降低成本制造出带有汉元素特征的服饰，这被正派所抵制。
现代汉服运动的发展实践比较短暂，主要是在继承汉服文化的基础上促进汉服文化的发展和创新，融入现代特色元素推进汉服文化的复兴。具体分析现代汉服的发展历程和探索历程，发现主要可以划分为汉服运动的早期探索、以及汉服文化的平稳发展以及汉服文化的爆炸式增长。
主要时间段为2003年-2007年，这一时间段内对汉服文化的探索基本上凸显“综合复兴、以汉为本、以服兴汉”的主题特色，强调对汉服文化的传承性，重视汉服的体制性，基本上仍然按照“衣裳制、深衣制、通裁制”的方式促进汉服的发展。同时此阶段复兴汉服文化的标准是要求以汉为本，汉服的制作应该基本符合汉服的主要特征，“交领右衽、无扣系带”等形成汉服文化的主流。同时此阶段汉服文化的发展中，将汉服文化的复兴作为民族文化复兴的重要组成部分，力求能通过汉服文化的发展实现对中华民族传统文化的有机传承。
主要时间段是2007年-2013年，此阶段汉服复兴的早期辉煌逐渐结束，汉服发展进入到相对稳定的瓶颈阶段。此时汉服运动的平台逐渐演变，网络平台上开始出现以汉服为主题的内容，汉服文化复兴的渠道逐渐丰富，从“礼仪复兴、节日复兴、汉服产业化”角度做出了相应的探索和实践，汉服婚礼、汉服学位服等影响比较明显，形成了相应的汉服文化发展“出圈”效应。再加上汉服产业的兴起，商家的宣传等为汉服的发展提供了相应的支持。此外，在汉服平稳发展阶段内，汉服的地位逐渐受到重视，关于汉服文化的研究、汉服文化的探索日渐深入，对汉服的复原和考据形成了比较完善的体系，也对汉服文化的传播和发展形成了重要的支撑作用。
2013年以来，汉服文化的发展逐渐渡过瓶颈期，形成快速“破壁出圈”的广泛传播效应，各大汉服主题的活动举办，汉服受到社会各界的广泛关注。民间团体、学术界以及官方共同参与到汉服运动的发展和推进中，使汉服文化呈现出爆炸式的发展趋势，汉服文化在此阶段内获得了比较好的传承。
现代汉服的传承和发展，需要专业保护体系的支撑，只有能深刻认识到汉服文化传承和保护的重要性，从多角度制定传承和保护方案，才能促进汉服文化的长效化发展，使现代汉服文化能在国际范围内得到良好的传播，带动华族传统文化的国际化传播和发展。
现代汉服文化的宣传和推广能形成对汉服文化传承的带动作用，在发展现代汉服文化的过程中，借助传统媒体平台，设置专门的汉服文化宣传报道栏目，讲解专业的汉服文化知识和现代汉服发展历史，帮助社会大众从多角度了解汉服文化和学习汉服文化，促进汉服文化传播保护氛围的构建。与此同时，可以发挥新媒体信息传播的作用，构建新媒体传播体系，通过汉服文化宣传自媒体平台、汉服文化群众活动的设计和优化，促进汉服文化在青少年群体中的传播，提高青年群众对汉服文化的关注度，有效支持文化保护和传承的高效化发展。
通过学术研究的支持，深化开展学术研究工作，能形成比较专业的现代汉服文化传承保护工作体系。从学术研究的角度入手加强对汉服文化的学术研究，在学术研究中重点回顾汉服的发展历史、现代汉服的发展困境、汉服的保护策略、汉服复原研究、汉服考古研究、汉服形制研究、汉服创新设计研究等的综合分析和探究，形成对汉服文化的深刻认识，支持汉服文化在现代社会的良好发展和传播，使各项传播和传承工作能形成良好的发展，取得显著的发展成果。
借助学校教育的力量，从不同的视角支持汉服文化的高效化传播，能让汉服文化的传承和保护得到青年受众支持和认可。因此新时期应该探索汉服文化学校教育工作的开展，鼓励汉服文化传承地区积极探索汉服文化传承校本课程的构建，邀请汉服文化专家到学校中开展专题讲座和特色课程教学活动，从多角度解析汉服文化的发展历史、针对汉服的现代化发展和设计进行系统的探索和分析，确保能促进汉服文化在现代社会得到高效化的发展，提高青少年群众对汉服文化的理解和认可程度，加快现代社会对汉服文化的发展和传承。
通过文创研发工作的开展，实现对汉服文化的多元化传承和系统化的创新，促使汉服文化的发展和传承能形成巨大的经济效益和社会效益，找到创新发展的路径。在全面推进汉服文化发展和传承的过程中，重点推进汉服文化文创研发工作的开展，引入中西方文化元素、地方特色汉服文化元素等，积极推进文创研发工作的开展，能从文创研究的角度生产和设计更多的现代汉服文化产品，通过时代精神与汉服文化的有机融合，生产和设计可以获得现代社会大众广泛认同的文创商品，支持汉服文化的多元化发展和传播。通过文创研发工作的开展，形成对汉服文化的带动和支撑作用，有助于全面提高新时代汉服文化传承和创新的综合影响力。
在汉服文化的传承和发展中，探索完善产业体系的构建，发挥市场调节机制的作用，促进汉服文化传承工作的开展实现全面创新，在充足资金支持和人力资源支持的作用下，取得良好的文化传承和保护发展成效。