更新时间：2023-08-29 23:43
塞涅卡（Seneca，全名卢修斯·安涅·塞涅卡，约公元前4年至公元前1年-公元65年）是斯多葛主义思想家、政治家和戏剧家。他曾任罗马皇帝尼禄的教师。年轻的尼禄王子登基之后，塞涅卡便成为了皇帝的心腹顾问。然而，后来塞涅卡失去了这位皇帝的信任和宠爱，因受到谋杀皇帝事件的牵连，被赐以自尽。在生命的尽头，他以斯多葛主义的平静面对死亡，最后选择割腕自杀。塞涅卡著述颇丰，包括《论发怒》《论仁慈》《论幸福生活》在内的《塞涅卡三论》，与吕西里阿的书信集《道德书简》，还有包括《美狄娅》在内的戏剧剧本。
作为斯多葛主义的晚期代表人物，他主张人们如果想要获得幸福，就应该尊重自然，顺从本性。塞涅卡鼓励公民要增强自制力、克制奢华、节制野心、缓和愤怒和培养简洁。塞涅卡认为顺从理性的生活就是服从命运的生活，人除了服从自己命运的安排，其他一切都是无能为力的，因此人应该安于现状，服从命运，放弃任何斗争和反抗。他主张美德使最大的幸福和最高的善，以至于他完全否认了人的物质享受，竭力鼓吹“禁欲论”。塞涅卡的悲观命定论和禁欲主义，为后来的基督教所吸收，锻造了基督教的精神内核。由此，塞涅卡也被称为“基督教之叔”。
在西方哲学史和西方政治思想史上，塞涅卡是一个不容忽视的具有影响力的人物。文艺复兴时期，塞涅卡对西方哲学和西方戏剧文学的影响达到顶峰，因为塞涅卡的作品，无论是哲学方面还是文学方面，他的论述主题都是围绕着人，这与人文主义者所提倡的“以人为中心”的主旨思想是一致的。自文艺复兴至今日，塞涅卡的影响也未减弱，他的许多箴言警句仍是人们指导自己道德行为的规范和准则。
约公元前4年-公元前1年，塞涅卡出生于西班牙的科杜巴。不久被带往罗马，接受一切可能的教育。塞涅卡跟他的父亲学习哲学，跟阿塔卢斯学习斯多葛哲学，跟索蒂翁学习毕达哥拉斯哲学，跟他的姑父——在埃及的罗马总督，学习实用政治学。
公元25年，塞涅卡去了埃及，在那里继续从事哲学研究，对自然现象的考察范围更加广泛，从彗星到尼罗河一年一度的涨潮，都包含在他现存的一篇名为“自然问题”的文章中。
公元31年，塞涅卡回到罗马。并于公元35年或36年进入罗马元老院，迎来了迟来的政治生涯。也是在公元35年，塞涅卡与蓬佩伊亚·保利娜结了婚。公元39年，塞涅卡成为罗马帝国或许是最有名的演说家。相传连盖乌斯皇帝（成为后人所知的名称为卡利古拉）都嫉妒塞涅卡的名声。在听了某一年塞涅卡对元老院进行的极富感染力的演讲之后，皇帝下令对他处以死刑，，只是由于一名“女助理”的说服，他才放弃了这个想法。她主张说，反正塞涅卡已经患了肺结核，不管怎样也会很快死去。得到卡里古拉的赦免后，塞涅卡大大降低了在公众面前的姿态，在一封写给鲁西里乌斯的信中，他感叹时光飞速流逝，说到：“就在不久以前”，“我开始当众承认自己失去了热望，失去了能力。”
公元41年，卡利古拉死了，塞涅卡的政治生涯也戛然而止。原因在于新皇帝克劳狄乌斯指责塞涅卡与卡利古拉的妹妹朱丽亚·拉维拉有私情。这一指控明显受新皇当时的妻子瓦莱瑞亚·麦瑟琳娜指使，她担心塞涅卡巧舌如簧会威胁到她丈夫和自己的野心。新皇意欲展现自己的仁慈而使塞涅卡免于死刑，他被流放到科西嘉岛。
公元41年-公元48年，塞涅卡过着一种不甚艰苦的悠闲生活，有一些零用钱和一个藏书室可以自由支配。尽管被困在岛上，但他又可以平静地追求智慧，也可以自由地写作。
公元48年，塞涅卡的仇人瓦莱瑞亚·麦瑟琳娜被发现与盖乌斯·西柳斯犯有重婚罪，立即被判处死刑。公元49年，克劳狄娶了卡利古拉的另一个妹妹阿格里皮娜为妻。应阿格里皮娜要求，皇帝又召回了塞涅卡。
在接下来的5年，即公元50年-公元54年，塞涅卡实际做了什么目前还不清楚。没有确凿的证据表明他是否曾帮助或唆使阿格里皮娜执行各种血腥计划。有学者猜测，塞涅卡这些年创作了他的大部分戏剧。有8部戏剧幸存下来——唯一幸存的几部拉丁文悲剧，表明在罗马政治文化中，戏剧这种形式并不重要，上演悲剧在罗马不像在希腊是一项公共事务，而是有钱有势人家的别墅或宫廷中进行私人朗诵或表演的。因此，一些学者推断塞涅卡创作这些戏剧的目的在于启迪年轻的尼禄和宫廷中其他观众。
公元54年10月，克劳狄去世，尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯当上了新皇帝。塞涅卡的地位也随之提高，成为罗马帝国最有影响力的三个人之一。他正式任命为“皇帝的朋友”，一人身兼心腹、演讲撰稿人、宫廷思想家三种职能。
公元前62年春，塞涅卡的长期盟友布鲁斯在不明情况下死亡，这使塞涅卡处在孤立无援的状态中 。尼禄的随从对塞涅卡的奢华的财产状况进行愈演愈烈的批评，正是在这种状况下，塞涅卡向尼禄皇帝提出允许他退出公共生活的请求。而尼禄不为他精妙的言辞所动，并认为收回塞涅卡的财富不仅不会增加他作为皇帝的声誉，还会被认为他是贪婪的，塞涅卡对他感到恐惧，这会损害他的名声。
公元64年，罗马大火，尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯借机将全国神庙中的贵重物品洗劫一空，充实国库。塞涅卡不想与这一亵渎神灵的行为扯上关系，恳请尼禄让他隐退到乡村。
公元65年，尼禄听闻有人要谋杀他，由于走漏风声，谋杀失败。这位皇帝本就偏执多疑，现在更是变本加厉，他处死了许多无辜的人，其中就包括塞涅卡。当听到尼禄皇帝的判决时，塞涅卡用刀划破自己的手臂和大腿，对着妻子和聚集的人群发表了一段慷慨激昂的演讲。他的妻子保利娜陷入绝望，试图与丈夫共赴黄泉，，塞涅卡见状对她说道：“我已经告诉过你怎样顺畅地生活，而你选择光荣地死去。我不会阻拦你做这件高尚的事。”但尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯大帝的侍卫却将保利娜绑了起来，阻止她自杀。尽管伤势严重，塞涅卡仍弥留了一段时间。塞涅卡哀求斯塔提乌斯制作一种毒药，阿奈乌斯为他拿来毒芹酒（一种用于雅典人处决被判处公共死刑的犯人的毒药）。因其四肢冰凉药效无法进入体内，毒药喝下去却没有效果。而后他被抬入浴缸，在浴缸的蒸汽中窒息而亡。最后尸体火化，却没有举行任何葬礼。
塞涅卡所在的斯多葛学派是追求幸福的学派，他们认为要想生活幸福，就要尊重自然和顺应自己的本性。“按照自然生活”是斯多葛学派的一个基本观念。塞涅卡宣称，我们每一个人心中都有一位神在指引我们走过命运安排的道路。神反映着我们自然的天性，而只有行为顺应这份天性，并且安于自己的命运，我们才能获得快乐。塞涅卡认为，人类想要寻找到幸福生活就一定要通过理性判断而非刻意模仿, 要从个人自身出发, 顺应自我内心的声音, 因为“寻找幸福的过程就是顺应自身本性的生活”。塞涅卡把伦理学看成哲学的核心和目的，竭力宣扬宿命论和把哲学化为顺从天命的道德说教。塞涅卡认为顺从理性的生活就是服从命运的生活，人除了服从自己命运的安排，其他一切都是无能为力的，因此人应该安于现状，服从命运，放弃任何斗争和反抗。同时，塞涅卡认为健康、财富、声誉等中性事物对理性的人来说，会倾向于听从内心的声音进而付出努力去获得并充分利用，做到关注肉体以及肉体相关的事物但却不过分焦虑。他认为可以接受命运的礼物而不成为它的奴仆。
塞涅卡鼓励公民要增强自制力、克制奢华、节制野心、缓和愤怒和培养简洁。他的哲学精髓是自我管理的重要性。塞涅卡坚信，唯一的善便是美德。做正确的事才是最重要的，人应当对除此之外的任何事抱以冷漠。塞涅卡认为德性和理性相关，他认为，“幸福的人”就是由于理性的天赋而拜托了欲望和恐惧的人。他强调“一个得益于理性而无语无惧的人是幸福的……最高的善好就是灵魂和谐一致”。并希望通过理性的“灵魂导引术”劝导公民培养良好的德性, 以至“德性的生活”。塞涅卡将建立在理性基础上的美德生活视为幸福生活, 以此鼓励人们要努力成为一个好人。无私奉献和简单生活是塞涅卡生命观的重要内容。
塞涅卡坚决反对伊壁鸠鲁主张快乐和美德不可分的观点，他认为这两者无论如何也不能结合在一起相提并论。塞涅卡认为美德是崇高、伟大和不可战胜的，并且永远充满活力，而快乐则是渺小的，容易消逝的和软弱无力的，只有在淫秽处所和小酒馆里才能找到。塞涅卡看到过分追求快乐带给人们的不幸，他指出追求快乐会使我们的心灵产生悲哀和恐惧，会促成我们去做一些有损道德的事。他主张美德使最大的幸福和最高的善，以至于他完全否认了人的物质享受，竭力鼓吹“禁欲论”。这种理论认为，我们所追求的最高快乐和幸福就是心灵的安宁，这与任何物质欲望的满足都应水火不容。塞涅卡说：“肉体上的快乐是不足道的，短暂的，而且是非常有害的，不要这些东西，就得到一种有力的、愉快的提高，不可动摇，始终如一，安宁和睦，伟大与宽容相结合。”这种理论是非常极端的，它完全否定人满足感性欲望的合理性，这无异于否认人的生命存在的基本条件。这种理论在现实中根本无法贯彻下去，就连鼓吹这种理论的塞涅卡也不例外。当他教训别人要遵从道德、鄙视物质利益和快乐生活的时候，他本人却享受着宫廷的高官厚禄和奢侈腐化的生活。他的很多主张无外乎要要求人们不要去改变现存的社会制度，安静地去忍受一切苦难。
塞涅卡认定“仁慈”是一种美德。他认为君主的德行应该与他的身份地位相匹配。塞涅卡认为君主应该像星辰一样指引人们，而不是像一头野兽恫吓臣民。君主只有庇护他的子民，民众才会为他赴汤蹈火。塞涅卡将民众和君主的关系比喻为肉体和灵魂，后者掌控前者。没有君主的指令，民众止步不前。君主是共和国的灵魂。
关于君主应如何行使自己手中的惩戒权，塞涅卡认为应先以理服人、明辨善恶；若不行，则进一步谴责；不到万不得已不应诉诸酷法，并且总要留一点赦免的空间。君主不应该以惩罚为乐趣，而仅视其为警告的手段。
塞涅卡认为每个人都是两个国家中的成员：一个公民的国家——他在其间是一个臣民；而另一个是由所有有理性的人组成的更大的国家——他因人性而属于这种国家。在塞涅卡看来，这种更大的国家是一个社会而不是一个国家：它的纽带是道德的或宗教的，而不是法律的和政治的。因此，身处其中的善良和明智的人在不拥有政治权利的时候也能为其他人服务，他们可以凭借对人类同胞的关系或仅通过哲学思考就能做到这一点。塞涅卡的这个态度实际上是一种宗教信仰，这种信仰为生活在这个世界上的人提供了安慰和慰藉，但它也转向对精神生活的冥思。塞涅卡对于两种国家的解释与基督教徒的思想惊人相似。塞涅卡将世俗旨趣与宗教旨趣相分离——即认为身体只是“灵魂的暗界和枷锁”，而“灵魂必须不断竭力拜托肉体的负担”——是异教社会（亦即基督教在其间发展的那个社会）所具有的一个真正的特点。
塞涅卡认为人性固有恶，而且这种恶无法根除。正因如此，他重视人的同情人和仁爱之心等美德。他认为美德是为了从恶中得到拯救而进行的永不停止的斗争。而雅威即父亲而人们相互之间皆兄弟的观念含有了指向全人类仁爱与善意的含义，这也最终成为了基督教的教义。公民的和政治的美德退居次位，国家也成为整治邪恶的神授手段，怜悯、仁慈、慈爱、宽容和爱这样的美德和基于道德缘故而对针对各种指向受赡养者和地位低下者的残忍、仇恨、愤怒和粗暴进行谴责，在道德标准中被赋予了较先前伦理学中更加崇高的地位。
斯多葛学派不像一般希腊人那样将德行理解成某种情感的反应，而是完全理解为知识性的品性——拥有德行的人被称为智慧之人。“贤哲”的首要含义就是智慧的人，是一种知识上的完善状态。塞涅卡在《论贤哲的坚强》中认为:“贤哲离神很近———除了生命有限,其他都与神没有区别。”斯多葛学派的道德理想——“贤哲”并非我们当今社会想象的道德英雄，其美德大多是个人性的，是对自己的满意,依靠个体自己内心的力量掌握自己的命运。同时斯多葛学派认为这个世界上没有贤哲，因而向贤哲进步的努力是有意义的。在塞涅卡看来,虽然不能成为贤哲,但我们能够努力做一个好人。
塞涅卡认为，哲学能够揭示真理和人世间的规律，使人与世间的普遍现象合拍。哲学是“灵魂的健身术”，人们需要聆听哲学家的教诲，从他们的著作中发现真理。想要达到有智慧的生活，离不开每天的反思，但反思若离开了哲学的指点，人的生活就不能除去恐惧和忧虑。学习哲学还能磨练和锻炼人的个性，告诉人们应该做什么和不应做什么。塞涅卡说:“只有受过完整教育的人,通过不断实践被训练和培养到完美程度的人,才能获得美德。”
塞涅卡详细研究了人的天性的特点,注意到人的性格各有差异,并主张根据人的天性来进行教育,因势利导才能取得教育的成效。例如塞涅卡在《论愤怒》一文中就分开讨论了人在受教育期间和以后时期治疗愤怒的问题。同时在分析产生愤怒的生理机制或自然原因是时，塞涅卡认为人的性格各有差异,炽热的心灵本性上最容易愤怒;本性难以改变,只能通过辛苦的锻炼,多消耗或减少热量来抑制愤怒。塞涅卡在治疗愤怒时主张先采用较温和的说服方式，如果没有效果，则转为较为严厉的的言辞，如果还没有效果，就采取惩罚的措施。
塞涅卡著述颇丰，大致可分为三类：关于斯多葛哲学的随笔散文，训诫布道的《书信集》，以及许多剧作（常常描述暴力细节）。他写下了诸如《论发怒》、《论仁慈》、《论慰藉》、《论行善》、《论幸福生活》、《论私生活》、《论智者的坚定性》、《论心灵的恬静》和《论生命的短暂》等许多哲学著作以及《美狄亚》、《俄狄浦斯》等戏剧文学作品。《塞涅卡三论》是塞涅卡的三部伦理著作《论发怒》、《论仁慈》和《论幸福生活》的总称。
《道德书简》是塞涅卡写给他的朋友吕西里阿的书信集，共收书信124封。内容以友情为线索，涉及人生各个方面。塞涅卡开创了哲学史上的书信体写作方式。他特意使用了与朋友或亲人一对一的交谈的形式展开自己的写作,在西方思想史上一直被当作哲学劝说文字的典范。
塞涅卡原本希望将《论发怒》写成三卷，现在仅保存下来两卷。第一卷主要是赞颂仁慈是帝王的美德。在这一卷中，塞涅卡说了许多对尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯的奉承话，如吹捧尼禄是世界上最仁慈的人，就连奥古斯都都比不上他。第二卷主要谈论仁慈的哲学界定，以及它与残忍、同情、怜悯的区别和联系等。塞涅卡在其中穿插着对斯多葛学派的维护与对人们对斯多葛学派不主张同情人理论的偏见的辩解。他声称虽然斯多葛学派不主张同情和怜悯别人，但却是主张关心人和帮助人的哲学学派，只不过他们主张关心和帮助别人时，应保持冷静和理智，否则只会把事情变糟。
《论发怒》由三卷组成，其中第一卷主要讨论发怒的定义、种类，以及它对别人和社会产生的危害性等。其中有大量篇幅驳斥亚里士多德学派和逍遥学派对发怒持保留态度的折衷主义路线。第二卷前半部分保持对发怒理论的探讨，如发怒是否与人的自然本性保持一致、发怒能否压倒恶人而使人不受别人歧视，以及发怒能否使人高贵勇敢等。第二卷后半部分到第三卷的结束所论述的是塞涅卡写作《论发怒》的重点问题，即如何治疗人的发怒，其中包括给小孩的建议和给成年人的建议。最后，塞涅卡以“人的生命是短暂的”来提醒人们一定要珍惜人生的宝贵时间，千万不要发怒，发怒对自己和别人都没有好处。
《论幸福生活》主要是讲什么是真正的幸福生活以及怎样才能获得这种真正的幸福生活等问题。其中穿插着他对伊壁鸠鲁学派伦理道德观的批判，以及针对一些人对伊壁鸠鲁学派快乐论的歪曲和利用的批评。最后，塞涅卡还就人们对他的言行不一的各种攻击进行了辩护，他声称每个人都有这样或那样的缺点，他也不例外。他仅仅是告诉别人如何做一个有道德的人，而不是说他自己就是一个有道德的人。既然没有人能做到十全十美，那么人们攻击他也没有理由。
《美狄亚》是塞涅卡的代表作，体现了他对罗马文学的贡献。在这部悲剧中，塞涅卡讨论了人性中的激情问题，以及神存不存在的问题。在塞涅卡的剧本中，美狄亚为了他的丈夫伊阿宋不惜背叛自己的父亲，杀死自己的弟弟，抛弃自己的地位，离开自己的国家，最终却换来伊阿宋的背叛。为了复仇，在伊阿宋的婚礼上，美狄亚毒死新娘，杀死伊阿宋的岳父克瑞翁。并且，为了使伊阿宋痛不欲生、心如刀绞，美狄亚选择杀害自己和伊阿宋的两个孩子。复仇的愤怒使美狄亚失去理智。美狄亚曾跟自己杀子以复仇的激情做过斗争，但最后没能控制住这种激情，因而导致了灾难性的后果。在塞涅卡看来,美狄亚不是遭受了厄运,真正导致杀子复仇悲剧的其实是美狄亚自身的愤怒。处于愤怒控制之下的人丧失了与自然理性和谐的联系,进而破坏和撕裂了自身与他人之间形成的共同体关系。它不符合人对幸福的伦理追求,美狄亚在伤害家庭共同体的同时,也破坏了自身与自然的共同体关系。因而塞涅卡认为,美狄亚永远都处于激情的奴役之中,不可能获得真正的自由和心灵的宁静。
塞涅卡是斯多葛主义哲学家，是晚期斯多亚学派的代表人物。集体翁的弗拉维·芝诺（公元前334年-公元前262年）是斯多亚学派的创始人。他出生于塞浦路斯岛，曾学于苏格拉底的学生、犬儒学派的克拉提和麦加拉学派的斯弟尔波等人门下，同时也广泛涉猎了早期的赫拉克利特、亚里士多德等人的哲学，深受其影响。斯多亚学派的名字的由来就是埃利亚的芝诺独立讲学的画廊，“画廊”希腊文为“Sota”，英译为“Stoic”，故其学派成为斯多亚派。早期的斯多亚派强调美德是人生的终极目标，而顺应自然的生活就是美德。早期的斯多葛主义在自然哲学和认识论中趋向唯物主义。中期代表人物有潘奈修斯（公元前185年-公元前110年）和波塞多纽斯（公元前135年-公元前51年）。他们在学术上吸取了柏拉图主义的思想，放弃了唯物主义的因素。斯多亚学派的晚期代表人物是塞涅卡，艾彼克泰德（公元55-135年），以及罗马皇帝马可·奥勒留（公元121年-180年），他们提倡的社会道德规范和适宜的生活方式，得到罗马帝国的赞赏和接受，并一度成为罗马帝国的“官方哲学”，因此也被成为罗马斯多亚派。斯多葛主义及其追随者最关注个人道德的实践，主张禁欲并相信宿命论，接受任何灾难而不发怨言。斯多亚派始终如一持守的信念是，人自己必须自力更生，并且让知识、智慧、理性引导他通向幸福之路。
塞涅卡是晚期斯多亚学派的奠基人。塞涅卡把伦理学看成哲学的核心和目的，竭力宣扬宿命论和把哲学化为顺从天命的道德说教。他的伦理思想继承了早中期的斯多亚主义，并没有多少创见，却带有更浓厚的神秘主义和禁欲主义色彩，他将“神”改造成只保留理智标志的东西，从而将人的本性与人的身体分离对立，进一步肯定人是有罪的，同早期斯多亚主义关于神和人的本性的思想是有很大差异的。塞涅卡的这一改造，增强了神的神秘性，成为基督教伦理思想的直接思想来源之一。
塞涅卡生活年代经历了分别由提比略·奥古斯都、卡利古拉、克劳狄和尼禄等为皇帝的四个王朝。他政治生涯的鼎盛时期是在尼禄早期帝制时期。古罗马史上，尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯的早期帝制一直被人们公认为尼禄统治的“黄金时期”，这与他的政治顾问和老师——塞涅卡对他长期以来伦理道德方面的谆谆教诲脱不开关系。尼禄皇帝后期腐败的统治也从反面证明了他失去向塞涅卡这样的好导师和政治顾问的指导，他的帝制就走向毁灭。
塞涅卡的戏剧充满暴力和流血冲突，对于文艺复兴时期的戏剧，特别对包括莎士比亚的《哈姆雷特》在内的伊丽莎白时期英国的复仇悲剧的发展产生了重大影响。
塞涅卡对于基督教的产生和发展也有一定意义上的影响。塞涅卡的世界观充满了唯心主义和神秘主义，认为天命和命运统治着世界，人在命运面前无能为力。同时他认为，肉体的欲望往往会把人引向粗俗和堕落，而精神追求则使人更高尚。塞涅卡的悲观命定论和禁欲主义，为后来的基督教所吸收。锻造了基督教的精神内核。由此，塞涅卡也被称为“基督教之叔”。
塞涅卡主张“两种国家”，即社会与国家相分离。塞涅卡追求的超国家、超政治的那种所谓的社会，就是精神的社会、神的社会，亦即宗教的社会。随后出现的基督教理论，恰恰是从塞涅卡所致力于创作的庸俗的斯多葛主义（即新斯多葛主义）和犹太神学的混合之中产生出来的。他的《论发怒》，《论仁慈》和《论行善》等著作中的许多思想都被后来《圣经》的作者写进《圣经》中去。中世纪时，塞涅卡为许多经院哲学家和牧师作为基督教的前辈加以奉拜，他的《论发怒》一文的写作形式和思想内容甚至被葡萄牙大主教圣·马丁模仿而成了影响西方人几个世纪的道德教育教科书。
有一则传说提到塞涅卡曾与圣保罗（Paul）通信，伪信还保留着。正是因为塞涅卡的思想与基督教徒之间存在莫大的相似，才使得人们在古代的时候杜撰出据认为他与保罗之间来往的一组伪造的书信。
古罗马教育思想有其发展脉络和基本特征,古罗马教育家总结了当时的教育经验,为后代西方留下了丰富的教育智慧。塞涅卡在西方教育史上的重要贡献是深刻论述了道德教育的理想。
文艺复兴时期，塞涅卡对西方哲学和西方戏剧文学的影响达到顶峰，因为塞涅卡的作品，无论是哲学方面还是文学方面，他的论述主题都是围绕着人，这与人文主义者所提倡的“以人为中心”的主旨思想是一致的。
自文艺复兴至今日，塞涅卡的影响也未减弱，他的许多箴言警句仍是人们指导自己道德行为的规范和准则。
对于塞涅卡的评价问题，有史以来就存在很多争议，其中争议最多的便是说他言行不一，即他一方面对人们如何做一个有道德的人进行道德教育，另一方面，他却做出许多无德的事，其中大放高利贷盘剥百姓就是他无德行为的最大证明。正如恩格斯说：“这位讲道德谈克制的斯多葛派，是尼禄宫廷中的头号阴谋家，不可能不阿谀奉承。他让尼禄赏赐金钱、田庄、花园、宫室。当他宣扬福音中贫困的撒拉路时，他实际上正是这个预言里的富人。”而许多史学家如苏乌和米日阿曼·哥瑞菲等都一致认为，塞涅卡尽管受到人们对他言行极不一致的攻击，但他在许多行为道德方面，还是值得肯定的。例如在对待奴隶问题上，他就是当时罗马元老中唯一反对罗马元老院下令处死被害罗马市长家中400多名奴隶和佣人的元老。
詹诺佐·马内蒂（1396—1459）在献给阿拉贡王国的国王阿方索的两篇传记中写道：“两人（指苏格拉底和塞涅卡）都醉心于智慧，都是当时最杰出的哲学家。”
恩格斯（1820-1895）说：“这位讲道德谈克制的斯多葛派，是尼禄宫廷中的头号阴谋家，不可能不阿谀奉承。他让尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯赏赐金钱、田庄、花园、宫室。当他宣扬福音中贫困的撒拉路时，他实际上正是这个预言里的富人。”
我们希望活得开心，不愿将自己与他人比较。如果别人过得幸福会令我们痛苦的话，我们将绝对不会得到幸福。
贤哲不可能被伤害，也不可能被羞辱。
愿意走的人，命运领着走。不愿意走的人，命运牵着走。
如果你想被人爱，那就去爱人吧。
仅仅因为有用而被人结为朋友的人，也只有当其有用时才会有人来结交他。
尼禄（公元37年-公元68年），罗马帝国的第五代皇帝，是最有名的暴君之一。尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯有两个妻子，曾经弑母。尼禄因发生于公元64年的罗马大火而迫害基督教，直至现代都以暴君的形象出现。塞涅卡曾任尼禄的家庭教师，教授尼禄修辞学。后来，尼禄登基，他正式任命为“皇帝的朋友”，一人身兼心腹、演讲撰稿人、宫廷思想家三种职能。在这期间，塞涅卡的际遇一直顺风顺水，名利双收。在尼禄执政的前几年，有塞涅卡的辅佐，他的统治还算贤明和公正。但好景不长，本性放荡不羁的尼禄，很快就暴露出他血腥残忍的本来面目。他对履行皇帝的职责并没有兴趣，反而醉心于赛车、音乐、戏剧和女人。塞涅卡也是受到尼禄的逼迫而被迫与公元65年自杀。尼禄·克劳狄乌斯·德鲁苏斯·日耳曼尼库斯的统治最终走向众叛亲离的结局，罗马元老院承认西班牙总督伽尔巴为皇帝，并判处尼禄死刑。
戏剧《屋大维》原本被归为塞涅卡的传世戏剧作品，但因其题材内容，几乎众口一致否认其为塞涅卡所作。其题材写的是尼禄娶珀佩·萨宾，并因为离婚争吵而杀死自己第一个妻子，即盖乌斯·屋大维的表妹。在这部悲剧里，塞涅卡本人作为剧中人上场了，在剧中每行诗里都透着对尼禄的尖锐揭发。正因如此与历史上在尼禄统治后期，塞涅卡对尼禄一直小心翼翼，唯恐避之不及的态度完全不同，塞涅卡完全没有动机写作这部剧本。但这部剧本与塞涅卡的思想有共鸣，在研究塞涅卡的悲剧时，也不完全把它排除在外。